《道德经》中有句名言：“为学日益，为道日损”。这句话如果单独拿出来说，至少有两种解释：
一、学习知识，学的越多，增长的知识越多，所以说是益；而为道正好相反，要去除情欲、执着、妄想等等习气，修道越久，习气就越少，所以说是损。
二、凡事有一利，必有一弊，学习有好处，也有坏处，学习可以增长知识，但同时在道心方面，却一直在减损，学的知识越多，减损的就越多。用佛家的话讲，就是所知障，知道的知识越多，自性智慧被障碍的就越多。
这两种解释，按字面意思来讲，都解释得通。但放到原文中讲，那就只有第一种解释了。这句话出自《道德经.第四十八章》，下面我们看看具体的原文：
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。故取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”
我们看完全文，意思就很清晰了。
在做学问方面，学得越多，知见增长的就越多，所以叫益；而修道呢，就是要修正错误，把自身的各种毛病习气去除掉，每天改掉一个毛病和过失，毛病和过失就会越来越少，所以叫损。
那为什么要修道呢？就是《大学》中讲的“明明德”。我们自性本具无量智慧德能，但因为后天沾染上各种不良习气，贪嗔痴习气很严重，从而障碍了我们自性智慧的显现，智慧被这些习气蒙蔽住了。
就好像厨房里的灯泡，出厂的时候本来是很亮的，但放在厨房使用一段时间后，上面就会有很多灰尘和油污覆盖，就越来越暗了。我们只有把它表面上的这些油污灰尘清洗干净，才能恢复原来的明亮。
所以我们才需要修行，修正自己的人生道路，就是修道。
我们明白了修行的原理之后，就要进入正式修行了。但刚开始修行的时候，我们是用理智去控制我们的情欲和习气，到最后养成习惯以后，不但情欲和习气都淡化消失了，就连那理智的心也消失了，因为一切都已经自然而然，心境两忘，没有任何私心杂念了。就好像孔子说的“七十而从心所欲，不逾矩”，无论怎么做，都不会违背规矩了。
这就到达了无为的境界。到达这种人生境界以后，再出去做事，就可以大有作为，所以说“无为而无不为”。
老子这段话，其实是对国家的统治者说的。作为一国之君，只有没有私心杂念，大公无私，才能取得天下。如果有私心，就会有欲望；有欲望，就会干扰民众的生活，总是干扰民众，就会失去民心，失去民心，就会众叛亲离，所以说“及其有事，不足以取天下”。
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